坐禅の目的は「悟り」と言います。
「悟り」とはある意味気付く事と思いますが、
坐禅をして、自分を客観的にみた境地がそれにあたると思います。
現代の「マインドフルネス」に例えると、悟りにあたる部分は、「自己受容」。
時代背景を考えると、古来の「悟り」より、現代の方がある意味
その境地を得る事はしやすいのかと思います。
「自己受容」は学ぶ事で方法がわかります。
しかし、階級制度があった時代はそうはいきません。
いくら学んでも、生まれた瞬間そこに差別がある。
この差別は、どう学んでも変える事の出来ない苦しみであったと思います。
釈迦が悟りを得られたのも、
「釈迦族の王子として生まれた」からかもしれません、
それとも、誰でも得られるものではないという事で、王子としたのかわかりませんが、
当時、いやつい最近まで、家柄のような差別が付きまとっていました。
今まだそのような制度がある国はあると思いますが、
生まれてすでに平等ではない訳です。
この状態にいくら、気付きの「悟り」を得ようと言っても、
なかなか難しいことだったと思います。
それでも、そんな差別を「苦」ともせず、前向きになれていれば、
「悟れる」かもしれません。
現代は（日本ということで）、この差別が目に見えてありませんから、
「悟った」という状態も、そんなに難しい事ではないかもしれません。
坐禅の、その宗教性を無くしたものが、
「マインドフルネス」とすると、その「悟り」の部分は、「自己受容」
誰でも、自分の事をしっかり受け入れれば、「悟り」のような
感覚が訪れます。
「自己受容」は学ぶ事が出来ます。
差別のあった時代は、いくら学んでも、「差別」の枠が外れません。
だから、来世に望みをかけて、なんていう宗教観になってしまう訳で、
ここに「自爆テロ」を生む宗教の怖さが潜んでいます。
「マインドフルネス」で、客観的に捉える体感作用と、
「自己受容」の学びからの「気付き」で、
次世代より、この悟り感覚が当り前に得る事の出来る感覚なのかもしれません。
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